齐物意解道德经新版

齐物先生

01体道 02养身 03安民 04无源


第一章 体道

[原文]
道¹可道²，
非常¹道³；
名¹可名²，
非常¹名³。
无¹，名²天地之¹始；
有¹，名²万物之¹母。
故常²无¹欲¹以¹观¹其¹妙¹；
常²有¹欲¹以¹观¹其¹徼¹。
此两者¹同¹出¹而¹异¹名¹，
同¹谓¹之²玄¹。
玄¹之³又¹玄¹，
众¹妙¹之¹门¹。　

[意译]
可具体表达实施的道理，
非永恒普适的本源大道；
可使用语言形容的阐述，
非固定不变的本来面目。
无，形容天地源头本无；
有，形容万物前身确有。
所以恒常无欲可观微妙，
而时时有心将可观行迹。
这两者根源同而名不同，
可以把它们都统称为玄。
面面复层层灵动的玄变，
是种种机妙产生之门户。

[注释]
道¹：道理，方法，技术，学问。
道²：讲述，表达，取道，实施。
常¹：永恒，普遍，永恒普适的，固定不变的。
道³：本源大道，根本规则，自然本质。
常¹道³：永恒普适的本源大道。
名¹：人为把事物特性概括出来形成的概念，或由众多概念构成的阐述。
名²：形容，描述。
名³：概念、阐述所指向的本来面目。
常¹名³：事物固定不变的、无须根据不同条件再行阐述的本来面目。
无¹：探寻天地源头时，发现它永远有个前身，找不到头，也就是源头本无（参看第十四章“迎之不见其首”）。
之¹：的。
有¹：追究万物前身时发现其确有，感受到明确清晰。
常²：保持，恒常，时时。
欲¹：欲望，目的，将要。
以¹：用来。
无¹欲¹：如天地源头本无的欲望状态。
观¹：以心为镜进行观察，即玄览（第十章）。
其¹：指代被观察对象。
妙¹：微妙，机妙变化。
徼¹：jiào，边界、小路、轨迹、规律。
有¹欲¹：心里面知道自己想要什么的清晰明确目的状态。
此两者¹：这两种。从上下文看，一语双关，可以指“无”与“有”，也可以指“常无欲以观”（简称“无以观”）和“常有欲以观”（简称“有以观”）。
同¹：同样的。
出¹：出处。
同出¹：源头相同。“此两者”指“无”与“有”的时候，源头都是大道，都是天地；“此两者”指无以观和有以观的时候，源头都是清静心，无欲是主观无欲望，有欲是内心有目的，一体两面。
而¹：却。
异¹：不同。
异¹名¹：“无”和“有”叫法不同；“有欲以观”和“无欲以观”名字不同。
谓¹：称呼。
之³：指代“此两者”。
玄¹：一阴一阳、面面层层、玄变无穷（当“此两者”指“无”与“有”时）；玄览（当“此两者”指无以观和有以观时）的简称。玄览，参考第十章“涤除玄览”，指的是以清静心为镜，对事物进行一阴一阳、层层面面、变化无穷的无以观和有以观。这种双关，如老子在描述客观存在之大道时用一个字“道”来表达，但在阐述他提炼出来的修身法则时一样用“道”来表达。想要通往老子所指的大道，就需要通过他提炼出来的修身法则；想要领悟天地无穷之玄变，就需要通过变化无穷的玄览。此道通彼道，故同谓之道；此玄同彼玄，故同谓之玄。
又¹：一次又一次，一面又一面，一层又一层。
众¹：各种各样，种种。
门¹：门户。

[解读]
一、紫气东来，尹喜留师

话说老子见周室衰微，而自己年龄也大了，便骑青牛西出函谷关，欲往流沙以西隐居。守关的关令尹喜，自幼好道，通晓天文秘纬。这一日，他登楼观望，见东方紫气三万里，状如飞龙，知有圣人将至。果然，不多时，老子骑着青牛徐徐而来。

尹喜大喜过望，急忙出关相迎，执弟子礼，恳请老子在关中小住，以便请益。老子见其心诚，便应允了，准备用九九八十一个课程传授尹喜以修德合道之微妙心法。

安顿下来之后，尹喜每日请益。这一日，他终于问出了那个埋藏已久的问题。

二、尹喜的困惑：有限人生，如何面对无限世界？

老师，世间的知识无穷无尽，而人的一辈子却短得很。我曾经也读了不少书，自以为知道了很多，可越是知道，越发现自己不知道的更多。我想向您请教的，是怎样以有限的生命，去面对这个无限的世界？有没有一以贯之的“常道”？

老子微微一笑：你这个问题，问到了根上。我告诉你——有。

三、可道非道，可名非名

尹喜眼睛一亮：那这个“常道”是什么？您能讲给我听吗？

老子说：我说出来的，就不是了。

尹喜一愣：那您怎么传给我呢？

老子伸出右手指向远方，反问：你看到我手指头了吗？我想让你看远处那座山呢，手指头不是那座山。同样的道理，我说的每一个词，都不是我想表达的那个东西本身。你听清楚了每一个字，不等于你领悟了我心里想的。就算你把我说的全部听明白了，那些词拼在一起，又真的能把我想要说的那个“道”装进去吗？

尹喜默然。

老子又说：就算我不用语言，直接做给你看，你学会了我的操作方法——那也只是术，不是道。针对一个领域、一个目的，你能操作了；换一个领域、换一个目的，你照样不会。所以，能说出来的、能做出来的，都不是“常道”。

尹喜有些急了：那岂不是没法传了？那您这趟西行，我岂不是白留您了？

四、无与有：鸡与蛋的钥匙

老子笑了：不急。我虽然不能直接给你“道”，但我可以教你一套方法，让你自己去找到它。

尹喜忙问：什么方法？

老子说：先得弄明白两个字——“无”与“有”。

尹喜问：什么是“无”？什么是“有”？

老子问：你说，先有鸡还是先有蛋？

尹喜想了想：这……谁说得清？鸡是蛋孵的，蛋是鸡下的，找不着头啊。

老子说：对。探求天地源头的时候，就像追问先有鸡还是先有蛋一样，永远有个前身，永远找不到头——这就叫“无”，源头本无。但你看，鸡是蛋生的，蛋是鸡生的，每个东西都有它明确的“妈妈”——这就叫“有”，万物前身确有。

尹喜若有所思：所以“无”不是真的什么都没有，而是“找不到头”；“有”不是僵死的存在，而是“追得到前身”。

老子点头：正是。

五、两种观察：无欲观妙，有欲观徼

尹喜问：那这个“无”和“有”，跟我找常道有什么关系？

老子说：你要学会两种观察方法。一种叫“无以观”（常无欲以观其妙），一种叫“有以观”（常有欲以观其徼）。

尹喜问：怎么操作？

老子说：你看那天地的源头，若有若无，找不到头。你观察事物的时候，也让自己主观的目的像看天地源头那样淡淡的、若有若无——这叫“无以观”。这样观察，你的心慢慢会清静下来，欲望越来越少，然后你就能领略到无中生有的无穷妙趣。

另一种呢，就像你追问“鸡的妈妈是谁”那样，主观有个明确的目标，我知道我要找什么——这叫“有以观”。这样观察，你能摸清事物变化的具体轨迹、边界、规律。

尹喜问：那“无以观”就是没有目的吗？

老子摇头：如果完全没有目的，你观察什么呢？看什么都茫然。天地之始可不是空无一物——如果什么都没有，怎么能生出万物？所以“无以观”不是没有目的，是主观上目的淡淡的，像远山的轮廓，不那么用力，而心底其实是知道自己在找什么的。

那“有以观”就是死死抓住目的不放吗？

也不是。如果主观被目的塞满了，就像你家窗口堆满东西然后挡住视线一样，你将什么都观察不了，只能活在欲望里。所以“有以观”是主观有个清晰的方向，但不执着、不僵硬。

两种观察，像两只眼睛看世界。一只眼睛看大局、看无形之妙；一只眼睛看细节、看有形之迹。两只眼睛一起看，世界才是立体的、完整的。

尹喜赞叹：这就是您说的“玄”吗？

六、玄：两只眼睛看世界

老子说：对。你看“玄”这个字。

他在空中比划——

最早的时候，“玄”像一根线上系着一个8字形的旋。正旋反旋，到处都在拧转。再后来，在8的两个圈里加上点，再用一根棍子串起来——就像两只眼睛在张望，中间串在一起。这意味着两只眼睛不是打架的，是统一起来看世界的。

还有一种写法，一个人垂着手端坐着，上面两只“目”张望，胸中一个“日”意味心里明亮。

所以，“玄”就是两只眼睛同时看——一只无欲、一只有欲，两种观察交替配合，看得清清楚楚，心里亮堂堂。

尹喜恍然大悟：原来“玄之又玄”，不是空泛的“深奥又深奥”，而是一次又一次、一面又一面、一层又一层变通地玄览。用得多了，智慧自然就生出来了。

老子欣慰地点头：你终于明白了。那些谈玄论空的人，把“玄”说成摸不着头脑的神秘，把“空”说成什么都没有，结果什么也干不了。你看看“空”字怎么写——穴字头下面一个“工”，是用劳动打通的一个洞穴、一条通道，是把两个原来没关联的事物找到了联系。空，不是空无一物，是接通了天地的通道。

所谓玄学，不是什么玄虚的学问，是你会了玄览之后慢慢建立起来的实实在在的学问。离开了玄览，玄学就变成了瞎聊天；离开了玄览，谈空只能谈成空无一物，什么都没有。

尹喜长叹一声：原来如此！那我现在该如何入手？

老子起身，望向窗外：先从认识自己开始。你心里那两只眼睛，睁开没有？别只用一只眼盯着世俗的名利、是非、高下。用无欲之眼看大局，用有欲之眼看细节。两只眼睛一起看世界，你自然就会看到——

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

这才是“常道”的门户。

齐物先生

第二章 养身

[原文]
天下¹皆¹知¹美¹之¹为¹美²，
斯¹恶¹矣¹；
皆¹知¹善¹之¹为¹善²，
斯¹不善²已¹。
故¹有¹无¹相¹生¹，
难易¹相¹成¹，
长短相¹形¹，
高下相¹倾¹，
音¹声¹相¹和¹，
前后相¹随¹。
是¹以¹圣¹人处¹无¹为²之²事，
行不言¹之²教¹，
万物作¹焉¹而¹不辞¹，
生²而¹不有²，
为³而¹不恃¹，
功成而¹弗¹居¹。
夫¹唯¹弗¹居¹，
是¹以¹不去¹。

[意译]
人们都以公认的美物为美好，
这必然制造出来大量的丑恶；
人们都以公认的善举为良善，
这必然制造出来各种不良善。
所以有与无源于生成之对比，
困难与容易源于实现之对比；
修长与短小源于形态之对比；
高上与低下源于倾势之对比；
音乐与噪声源于和谐度对比；
居前与落后源于追随之对比。
因此圣人做无欲望驱使之事，
进行不依赖语言的无形教化，
万物因他而兴作，却不张扬；
大家因他而生存，却不占有；
做了很多事情却不恃才矜己；
他成绩斐然，却不居功恋栈。
只因不居功自傲也不占闲职，
所以不会被天下百姓所厌弃。

[注释]
天下¹：普天之下，老百姓。
皆¹：都
知¹：识别，认为。
美¹：公认为美好的事物。
之¹：用于主谓结构之间，取消句子的独立性。“美¹为¹美²”本来可以是一个独立的句子，加上“之¹”，“美¹之¹为¹美²”就成为名词性短语，可以作为前面“知¹”的宾语。
美²：美好。
斯¹：这。
恶¹：丑恶。
矣¹：了。
斯¹恶¹矣¹：这丑恶了，这必然制造出来大量的丑恶。比如说，有钱有势的人看上美女就强抢。
善¹：公认为良善的行为。
善²：良善。
已¹：同“矣”，语气助词。
斯¹不善¹已¹：这将不良善了，这必然制造出来各种不良善。比如说，大家以给残疾的乞丐钱财为善事，于是有人就把小孩偷走打成残疾，让他们乞讨为自己赚钱。
有¹：确有（见第一章：有¹）。
无¹：本无（见第一章；无¹）。
相¹：互相比较。
生¹：产生，生出，演化。
有¹无¹相¹生¹：“有”与“无”的定义，是在观察比较事物生成、演化时产生的这对概念。参看第一章，在探索万物之母、天地之始时产生了“有”、“无”的概念，并构成了整部道德经的核心脉络。
易¹：容易。
成¹：完成，成就，实现。
难易¹相¹成¹：在观察比较事情完成、实现的费劲程度时产生了“困难”、“容易”这对概念。
形¹：外观形状。成语“相形见绌”：与某对象相互比较了一下形态，显得有所不足。
长短相¹形¹：比较事物形态时产生了“修长”、“短小”这对概念。
高¹：位置高
倾¹：倾势。
高下相¹倾¹：在比较倾势程度时产生了“高上”与“低下”这对概念。“倾”的本义是人的偏侧，当我们躺地面时，有往一边翻的趋势，我们知道这是地面一边高一边低造成的。
音¹：有节奏有韵律的声音，音乐。
声¹：噪声。
和¹：hé，和谐程度。
音¹声¹相¹和¹：在比较各种声音带来的和谐感程度时，产生了“音乐”与“噪声”这对概念。
随¹：追随。
前后相¹随¹：在比较行进的人群中两个人谁在追随谁时，产生了“居前”与“落后”这对概念。
是¹：这。
以¹：因为。
是¹以¹：因此，所以。
圣¹：智慧通达的。
处¹：chǔ，处理。
为¹：wéi，伪，各种欲望驱使下的人为造作、妄为、修饰。
无¹为¹：因没有欲望，不人为造作，不妄为，不修饰，如同天地循环往复，找不到初始，也看不到停息，自自然然运转着，默默做自己应该做的事。
言¹：依赖语言的。
教¹：jiào，教化。
不言¹之²教¹：不依赖语言的无形教化。既然不依赖语言，那自然是通过心、通过行为去实现。
作¹：兴作，兴起。
焉¹：表示停顿。
而¹：却。
辞¹：言语。
不辞¹：不言不语，不宣扬自己做了什么，也就是不张扬。
生²：使之生，给……以活路。
有²：占有。
为²：wéi，做事情。
恃¹：依赖，倚仗。
不恃¹：不倚仗自己能做事情而骄矜(jīn)自负，即不恃才傲物、恃才矜己。
弗¹：不。
居¹：居功，傲慢，恋栈，占着闲职不离开。
夫¹：fú，句首语气助词，表示强调。
唯¹：只因为。
去¹：厌弃。

[解读]
一、尹喜的追问：美与善有什么错？

尹喜听了老子关于“无”与“有”的玄览之法，若有所思地琢磨了几天。这一日，他又来请益。

老师，您教我的玄览之法，我试着用了。看事情确实跟以前不一样了——以前看什么都非黑即白，现在能同时看到两面了。可是……

老子看他欲言又止，便说：可是什么？直说。

尹喜说：可是我看这世间，大家追求的无非是美的东西、善的事情。追求美、崇尚善，这有什么错呢？如果这也有问题，那人活着还有什么方向？

老子反问：你先说说，什么是美？

尹喜想了想：好看的东西，好听的音乐，好吃的事物……大家公认好的，就是美啊。

老子又问：那什么是善？

尹喜说：帮助别人，不伤害人，做对社会有益的事……这些不都是善吗？

老子笑了：你说“大家公认”——那我问你，大家都觉得金子美，都去抢金子，会发生什么？

尹喜说：那……抢的人多了，就会打架，会杀人，会有人抢不到而眼红，会有人抢到了又被抢……最后一地鸡毛。

老子说：所以“天下皆知美之为美，斯恶矣”——大家都认为某个东西是美好的，这本身就制造了丑恶。

尹喜一怔：可是，难道美的东西本身是错的？

老子摇头：美本身没有错，错的是“皆知”。一旦大家都认定某个东西是唯一的美，就会争抢；一争抢，丑恶就来了。

二、善的陷阱：好心为什么办坏事？

尹喜又问：那善呢？争抢好东西会出问题，我能理解。可善是利他的，又没人抢着行善——行善还能有什么问题？

老子说：没人抢着行善？你确定？

尹喜想了想：抢着行善……这听起来怪怪的。善不是发自内心的吗？怎么能抢呢？

老子说：我举个例子——如果大家都觉得给乞丐钱财是善事，会发生什么？

尹喜说：那大家就会多给乞丐钱，乞丐的日子就好过了。

老子说：你再想想。如果给乞丐钱成了“皆知的善”，会有人打这个主意的。

尹喜脑子一转，突然脸色变了：您的意思是……会有人专门弄一批乞丐，甚至把小孩打成残疾，让他们去乞讨，然后从他们身上赚钱？

老子点点头：“皆知善之为善，斯不善已。”大家都认定某种行为是善，这本身就制造了不善。善心被人利用，善举成了生意——你说这是善还是不善？

尹喜沉默了。

老子接着说：所以，不是美与善本身有问题，而是“皆知”——大家共同认定一个标准——有问题。一旦有了固定的标准，就有人钻空子，有人造假，有人用标准来谋私利。

三、相对而生：没有高就没有下

尹喜说：我明白了。美与丑、善与不善，不是固定的，是互相依靠着成立的。没有丑，就没有美；没有不善，就没有善。

老子说：对。你再看看其他东西——

他拿起一根树枝，折成两段，一长一短，放在地上。

你看，这根长，那根短。如果没有短的，你能说这根是长的吗？

尹喜说：不能。

老子又把长的拿起来，放在地上，把短的竖起来靠着墙。

现在呢？哪个长哪个短？

尹喜说：横着的那个——不对，如果竖着的算高度，横着的算长度……这没法比了。

老子笑了：对。长短是比较出来的，比较的标准一变，长短就变了。“长短相形”——形，就是形态、样子，是比较出来的。

他又拿起两块石头，一块放在桌上，一块放在地上。

哪个高？

尹喜说：桌上的高。

老子把桌上的石头放到屋顶上：现在呢？

尹喜说：屋顶上的高。

老子说：“高下相倾”——倾，是倾势、偏向。高和下，是比较倾势程度得出的。你把参照物一换，高就变低了，低就变高了。

他拍了拍手：难易、音声、前后，都是一样的道理。没有难，就没有易；没有噪音，就没有音乐；没有前，就没有后。它们互相比较才产生，互相依靠才存在。

四、尹喜的困惑：那我该怎么做？

尹喜听完，眉头皱得更紧了。

老师，按您这么说，追求美会带来丑，追求善会带来不善，连长短高下都是比出来的、不固定的……那我该怎么办？躺平什么都不做？那不等于等死吗？

老子没有直接回答，而是问：你拦住我西行，是为了什么？

尹喜说：我见紫气东来，知有圣人至，想向您请教圣人之道。我想知道，最智慧的人是怎么活的。

老子说：那我现在告诉你——“圣人处无为之事，行不言之教。”

尹喜问：无为？就是不做事？

老子摇头：你又说错了。“无为”不是不做事，是不被欲望驱使着做事。

他指了指窗外的天地：你看天地——它什么时候停过？日出日落，四季轮回，万物生长，它一刻都没停。可它有欲望吗？它想得到什么吗？它想证明什么吗？

尹喜说：没有。天地没有欲望，只是自然而然地运转。

老子说：对。这就是“无为”——没有人为的造作，没有妄为，没有修饰，该做什么就做什么，做完就放下。像天地一样自然运转，不停歇，也不执着。

尹喜问：那“不言之教”呢？就是不用语言教化？

老子说：你看我教你东西，用了几句话？

尹喜一愣：您……您一直在说话啊。

老子笑了：我说了很多话，但我想教你的，不在话里。我让你自己悟，自己去“玄览”。话只是引子，真正的教，是无形的、不依赖语言的。

他顿了顿：如果我把所有东西都讲透了、讲死了，你就只会背我的话，不会自己去悟。那叫教条，不叫教化。

五、功成弗居：为什么做了好事不说？

尹喜又问：那圣人做了事，就不认了吗？明明是他做的，为什么不说？

老子反问：你做了好事，说了，会怎样？

尹喜想了想：说了……大家会夸我，会觉得我好。

老子说：然后呢？

尹喜说：然后……我会想继续做好事，让大家继续夸我。

老子说：那你做事的动机，是为了做好事本身，还是为了被人夸？

尹喜愣住了。

老子说：如果你为了被人夸而做好事，那没人夸的时候，你还做不做？别人夸别人、不夸你的时候，你生不生气？别人说你做的不是好事、是别有用心的时候，你难不难受？

尹喜沉默了。

老子说：“万物作焉而不辞”——万物兴起，它不言语、不张扬。太阳升起，它不说“是我照亮了世界”；雨水落下，它不说“是我滋润了庄稼”。它们做了就做了，不居功。

“生而不有”——给了万物生命，却不占有它们。天地生了万物，但天地不说“万物是我的”。

“为而不恃”——做了事，却不倚仗自己的才能而骄傲。真正的能人，从不觉得自己有多能。

“功成而弗居”——事情做成了，不居功，不恋栈，不占着位置不走。

尹喜问：那他不居功，功劳不就被人抢走了吗？

老子笑了：你看天地——太阳居功了吗？可哪一天离得开太阳？雨水居功了吗？可哪一年离得开雨水？

“夫唯弗居，是以不去”——正因为不居功，功劳才不会离开他。你越是抓着功劳不放，别人越是想把你拉下来；你越是无所谓，别人反而越尊重你、离不开你。

六、养身：长生久视之道

尹喜听完，长叹一声：原来如此。不争，才是最大的争；不居，才是最大的居。

老子点头：你总算明白了。

尹喜又问：那这跟“养身”有什么关系？

老子说：你以为“养身”是吃补药、练身体？

尹喜说：难道不是吗？

老子摇头：真正的养身，是养你的“根本”。你的一念、一言、一行，都是种子。你往田里种什么，地里就长什么。你种下争抢，就长出一地鸡毛；你种下居功，就长出自取其辱；你种下无为、不争、弗居，就长出——

他顿了顿：长生久视。

尹喜问：长生久视？就是不老不死？

老子笑了：你想得美。长生久视，是活得久、看得清、不糊涂。你看那些争来争去的人——一辈子活在焦虑里，心不安，身不安，能长寿吗？

真正的养身，是养心。心无为，身就无累；心不争，人就无仇；心弗居，功就不去。这样活着，身心通畅，自然长寿。

他看了看尹喜：你留我西行，不就是想学这个吗？

尹喜深深一拜：弟子明白了。

七、本章要义：对立统一的智慧

这一章的核心，是揭示世间万物的“相对而生、相反相成”。

天下皆知美之为美，斯恶矣——固定的标准必然带来反面；

皆知善之为善，斯不善已——被认定的善必然被利用、被异化；

有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随——所有概念都是比较出来的，没有绝对，只有相对。

圣人的智慧，就是看清了这一点，所以：

· 不树立固定标准，不煽动追捧；
· 做事不被欲望驱使（无为）；
· 教化不依赖语言（不言）；
· 做了不张扬（不辞）；
· 给了不占有（不有）；
· 能了不骄傲（不恃）；
· 成了不居功不恋栈（弗居）。

正因为不居功更不恋栈，功劳才不会离开他（夫唯弗居，是以不去）。

这不仅是处世智慧，更是“养身”的根本——养心才能养身，无为才能无危，弗居才能不去。

所谓“长生久视之道”，不过如此。

齐物先生

第三章 安民

[原文]
不尚¹贤¹，
使¹民不争¹。
不贵¹难得¹之¹货¹，
使¹民不为¹盗¹。
不见¹可欲¹，
使¹民心不乱¹。
是¹以¹圣¹人¹之¹治¹，
虚¹其¹心¹，
实¹其¹腹¹，
弱¹其¹志¹，
强¹其¹骨¹；
常¹使²民无¹知¹、无¹欲，
使¹夫¹智¹者¹不敢为²也¹。
为¹无¹为²，
则¹无不治²。　

[意译]
不以贤人智士为高贵，
使百姓不因此起纷争；
不以珍稀财货为宝贵，
使百姓不因此而偷盗；
不显易起贪念之事物，
使百姓不因此心生乱。
而这靠圣人之治实现：
虚其心若谷能容万物，
实其腹近海能汇百川，
弱其志似柳顺势随行，
强其骨如岳寂然不动，
常感其百姓无思无为，
使那智谋者不敢妄为。
通过无为来治理天下，
自然没有治理不好的。

[注释]
尚¹：以…为上。
贤¹：贤人，有才华谋略的人。
使¹：从而致使。
争¹：为了功名利禄而起纷争。
贵¹：以…为贵。
难得¹：不容易得到的，稀罕的。
之¹：的。
货¹：财货。
为¹：做，干，经营，治理。
为¹盗¹：干盗窃的勾当，偷盗。
见¹：xiàn，展现，显露，显摆，炫耀。
可欲¹：能够、容易引起贪欲的事物。
是¹：这，这样。
以¹：通过，依靠，因为，而。
是¹以¹：一般作“因此”、“所以”、“因而”解，但此处上下文不是因果关系，前文本身就是圣人之治，“是以”后面是进一步从更根源处剖析圣人之治的原理。
圣¹：智慧通达的。
人¹：人君，君王。
之¹：用于主谓结构之间，取消句子的独立性，使“圣人之治”成为名词性短语，可以作为下文“虚其心”等短句的主语，也可以作为“是以”（“这依靠”）的宾语。
治¹：治理国家。
虚¹：使…变虚空。通过沉淀、整理从而腾出空间。
其¹：指圣人自己，也暗指百姓。圣明的君主如无线电台，百姓如收音机，百姓关注圣君就接收到他的“节目”，两者同步。
心¹：内心。心主神明，神是主观，而心如空间隐藏其后。主观如窗户，主观一旦被欲望遮挡将什么也看不到（参看第一章[解读]），而心则如屋内空间，屋子平时需要整理以腾出空间，人才能自由活动，有用的物件才好搬进来。如果心里面堆满没有被处理干净的事情、没有被消化吸收的知识，是没办法良好工作的，所以需要“虚其心”。
实¹：使…变充实。
腹¹：肚子，实力。
实¹其¹腹¹：一方面指明君充实自己的智慧、实力，腹中有书千万卷，另一方面暗指大家能够吃饱饭、国强民富。站桩有一定体验的人就知道“气沉丹田”什么感受，那实质就是“虚其心实其腹”的反应。
弱¹：使…变柔弱，能够顺势而为，不僵死硬来。参看第四十章“弱者道之用”，第七十六章、第七十八章“柔弱”。
志¹：心志，目的，意向，打算。
弱¹其¹志¹：让目的深藏、分解而柔弱，如柳条随风能动，顺势而为不硬来，貌似无心，从而能够“无心插柳柳成荫”。
强¹：使…变强大。参看三十三章“自胜者强”、“强行者有志”。“弱其志”非无志，而是有形化无形，变得非常深远，变得生命力超强。
骨¹：筋骨，骨气，主心骨。
强¹其¹骨¹：修炼出来强大的体魄，修炼出来强大的主心骨。可以用后人对明朝的总结来形容：“不和亲，不赔款，不割地，不纳贡。天子守国门，君王死社稷。”
常¹：恒常，总是。
使²：感召而致使。使¹是通过相对有形的措施去致使，而这边则更为无形，由内而自然散发的无形气息，以自己的无为感召百姓也跟着无为。
无¹：不。
知¹：认为某事物好或不好而生思虑。参看第二章。
欲¹：因为知¹而不断生起欲望。
夫¹：fú，那，那些。
智¹：机巧智谋。
者¹：的人。
智¹者¹：喜欢用机巧智谋的人。
为²：各种私欲驱动的妄为。
不敢为²：那些喜欢玩机巧智谋的人，看着老百姓一个个都不容易被蛊惑，自然不敢妄为了。
也¹：用在句末加强肯定。
为¹无为²：无为而为，即按照第二章说的心法“无为”去经营治理。
则¹：就，便，自然。
治²：被治理得很好。

[解读]
一、治国即养生，尹喜的贯通之问

尹喜把第二章的“无为”、“弗居”琢磨透了，越品越觉得有味。这一日，他又来请益。

老师，您第二章讲“养身”，我回去对照自己的身体——那些偏执的欲望确实像体内的盗贼，一争一抢，气血就乱。您说的“弗居”，我试着用在练功上：不执着于某个感觉，气血反而自己走通了。

老子点头：你能举一反三，很好。

尹喜接着说：可我又想，天下人并非个个都像我这样关起门来修炼。如果要安天下百姓，是不是一样的道理？您第三章是不是要讲这个？

老子笑了：你猜到了。那你觉得，安天下百姓，最忌讳什么？

尹喜想了想：最忌讳标榜。一标榜，大家就争；一争，心就乱。就像第二章说的“皆知美之为美，斯恶矣”。

老子说：对。你既然自己说出来了，那就往下听——“不尚贤，使民不争……”

二、不尚贤：标榜贤才的祸患

尹喜问：可国家总需要人才，不尚贤用什么办法？

老子反问：你见过选美么？大家都说某个人最美，争着去追捧，结果如何？

尹喜说：被捧的未必真美，捧人的各怀心思。最后美貌成了买卖，心都乱了。

老子说：尚贤也是这样。你一旦定出“贤”的标准，大家就按这个标准去装、去挤、去争。装得像的得了名利，心里未必真贤；装不像的心生怨恨，甚至走邪路。更要紧的是，大家都去当“贤人”，谁来耕田、做工、守边？

尹喜说：那就不立标准？可没有标准，怎么选人？

老子说：不是不立标准，是不要“尚”——不要公开抬举、炒作。真正有才能的人，你让他做该做的事，他自然就做了。你一抬举，他反被架在那里动不了。所谓“不尚贤”，不是不要贤，是不捧杀。

三、不贵难得之货：珍宝何以成祸

尹喜说：这个我明白了。那“不贵难得之货，使民不为盗”呢？按第二章的“相对而生”，珍宝本身无所谓好坏，可贵重了就引来偷盗。

老子点头：你继续说。

尹喜说：如果君王自己不把某样东西说得价值连城，百姓也就不至于眼红心黑。就像我腰间这块玉，要是全天下都说它值钱，我连门都不敢出。

老子说：正是。不是玉的错，是“贵”的错。圣人治国，不宣扬什么宝贝稀奇，大家的心就安了，谁还去偷去抢？

四、不见可欲：不起念则心不乱

尹喜说：那“不见可欲，使民心不乱”也同理。您上次说“上有所好，下必甚焉”，君王今天穿锦袍，明天大臣就得穿绣衣，后天百姓就得饿肚子买布。

老子说：你记性不错。不显摆那些引起贪念的东西，民心自然就静了。你看荒野里的鹿——它们不会因为别的鹿有更漂亮的角就去抢，因为它们没有“尚”、“贵”、“见”这些毛病。

尹喜笑了：人比鹿聪明，可聪明反被聪明误。

五、虚、实、弱、强：身国同构的修炼

尹喜问：那“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”——这看起来既是修炼口诀，又是治国方略。我试着从修炼角度理解，您看对不对——

“虚其心”是清空杂念，像打扫屋舍，腾出空间；“实其腹”是气沉丹田，内在充实；“弱其志”是把志向放柔软，不僵死硬来，像柳条随风；“强其骨”是立住主心骨，像山岳寂然不动。

老子说：很对。你已得其形。那治国呢？

尹喜说：治国也一样。“虚其心”是让百姓减少机巧算计；“实其腹”是让他们吃饱饭，有实实在在的日子；“弱其志”是不煽动他们追名逐利；“强其骨”是让他们身体强健，有骨气。

老子满意地点头：你能把修炼和治国贯通起来，说明前两章没有白学。身心不二，家国不二，道理都是通的。

六、无知无欲：尹喜替老子辩

尹喜读到了“常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也”，没有像从前那样急着问“这是不是愚民”，而是自己沉吟了一会儿，然后说：

老师，我猜这里的“知”和“欲”，应该不是指知识和欲望本身，而是偏执的认知和由此生起的贪求。就像第二章“皆知美之为美”的那个“知”。所以“无知无欲”是让百姓不被单一标准绑死、不生出偏执的欲望——这不是愚民，是让民心回归清静。

老子眼中露出赞许：你终于不用我每句都解释了。那“使夫智者不敢为”呢？

尹喜说：百姓都清静了，那些靠耍心眼、玩智谋的人，像没缝的蛋，苍蝇叮不进去。他们自然就不敢妄为了。这不是靠威权压制，是靠百姓自身的清明。

老子说：善。你已能举一反三。

七、为无为：尹喜的总结

尹喜最后说：那“为无为，则无不治”就不难了。不妄为、不折腾，像天地四时运行一样自然而然地做事——该做的都做了，但看起来好像什么都没做。

他顿了顿，又说：我原来以为“无为”是躺平，现在才知道，躺平是“不为”，不是“无为”。真正的“无为”，是顺着自然的节奏，不做多余的事。

老子欣慰地说：你这一章进步很大。不仅听懂了，还能自己推演。

八、安民：回到养身

尹喜说：老师，这一章叫“安民”。我原来以为安民是给粮给屋，现在明白是安其心。心不安，给什么都没用。

那回到养身上——我的身体里那么多神灵，我该怎么安它们？

老子说：你心里不偏执、不贪求，众神自然就安了。你天天想着吃什么补药、练什么奇功才能长生，那就是“尚贤”、“贵难得”、“见可欲”，众神反而被你的欲望搅得不得安宁。

尹喜苦笑：原来养生最难的，不是练功，是安这颗心。

老子说：对。心安了，民就安了；民安了，国就治了；国治了，身就养了。这就是“安民”的真意。

九、本章要义：不煽动，不扰乱，安其本分

第三章的核心，是讲如何“安民”——无论是安天下百姓，还是安自身众神。

核心原则有三条：

· 不尚贤——不炒作、不抬高某一类人，避免纷争。
· 不贵难得之货——不宣扬珍稀财货，避免偷盗。
· 不见可欲——不炫耀引起贪念的事物，避免心乱。

圣人之治的具体做法：

· 虚其心——清空杂念，内心恬淡。
· 实其腹——充实内在，吃饱饭、有实力。
· 弱其志——柔化偏执的志向，顺势而为。
· 强其骨——增强筋骨体魄，立住主心骨。

最终效果：

· 常使民无知无欲——不偏执、不贪求，回归本真。
· 使智者不敢为——心术不正的人无处下手。
· 为无为——不妄为、不折腾。
· 无不治——没有治理不好的。

所谓“安民”，不是控制，是让每个人、身上每个神灵都在自己的本位上安心运转。心安了，一切自然就好了。

齐物先生

第四章 无源

[原文]
道¹冲¹。
而¹用¹之¹或¹不盈¹。
渊¹兮¹，
似万物之²宗¹：
挫¹其¹锐¹，解¹其¹纷¹，
和¹其¹光¹，同¹其¹尘¹。
湛¹兮¹，
似或²存¹。
吾¹不知谁之²子¹，
象¹帝¹之¹先¹。

[意译]
大道像含藏虚空的盅。
万物入之却永不满盈。
博大精深而不可测啊，
就像天地万物之源头：
挫万物之锐以解纷争；
和万物之光而同微尘。
清澈通透而不可见啊，
似乎完全不存在一样。
我不知那是谁家赤子，
好像就是天帝的祖先。

[注释]
道¹：大道。
冲¹：盅(zhōng)，没有把的小杯子。原为“盅”，后世传抄变成“沖”，即“冲”。
道¹冲¹：大道就像一个小酒盅。这样比喻，说明老子讲的大道有实体又有功能，包括了酒盅这个客观实体与由这个实体的空间结构所决定的虚空。
而¹：却。
用¹：使用，入。既然大道为盅，那么盅如何使用？让物入之即为其用。
之¹：指代大道。
用¹之¹：既然比喻为盅，作为容器，老子接下来想要讨论的功能就是盛水或者容纳物件的功能，而不是别的功能。强调这个盅有无数种功用，功用无穷无尽，将不好理解老子整章的逻辑。根据后文“似万物之宗”，他要说“用之”指的是这个盅可以容纳万物，不是盛水。“用之”，大道是被用的对象，老子要强调的不是大道功用如何强大，而是我们对大道的运用。大道如果没有被用，有很多的功能与没有任何功能之间，有区别吗？
或¹：加强否定程度的语气助词。
盈¹：满。《说文》：“满器也。”河上公注：“盈，满也”，认为道虚空，用之不可满溢穷尽；王弼注：“冲而用之，用乃不能穷”，如果他所理解的“冲”是“盅”，那么他的意思是大道的使用应该如同拿着小酒盅一点一点用，那样才不会穷尽；近代学者认为“盈”可能是“尽”之借字。但“盈”字本身并没有“尽”的意思，这些解释需要兜圈子去穿凿附会，何不直接理解为它的本义“满”呢？
而¹用¹之¹或¹不盈¹：把这个小盅拿过来用，往里面放东西，却怎么样也放不满。看着不大，万物流入却永不满盈，这是个神盅，《西游记》里面描写的观世音菩萨那玉净瓶就是这样。
渊¹：像深渊一样，里面有很多鱼类，看不到底。也就是比喻其博大精深、深不可测。《说文》：渊，回水也。也就是说，这是个漩涡。我们知道，银河系是一个巨大的漩涡；而微观粒子比如电子、夸克、光子等基本都有固定不变的自旋特性。到处都是漩涡，到处都是“渊”。
兮¹：文言助词，相当于“啊”或“呀”。
之²：的。
宗¹：源头。
挫¹：挫除。
其¹：指代上一句的万物。
锐¹：尖锐，棱角。
解¹：解决，化解。
纷¹：纷杂，纷乱，纷争，矛盾冲突。把一堆天然的石块放到缸里面，因为石块有很多尖锐棱角并且没有规则，棱角互相顶着会造成空间严重浪费，装不了几块就满了。把一些棱角给挫除，解决了彼此之间的矛盾冲突，就可以装得更多。
和¹：hé，调和，（使之）柔和；huò，混合搅拌。万物，比如说人，每个人有自己的外在光芒，虽然我们身体的体积并不大，但当屋里人多几个时我们会感到不舒服，因为那光芒互相在排斥。比如说老虎，一山不容二虎，山那么大老虎相对来说很小，不容的原因是互相排斥，那个就是“光”的排斥；后面还有一句“除非一公一母”，调和匹配从而不互相排斥了就能容，原子核外围同一轨道上两个电子必须自旋相反才能相容而并存，这就是“和其光”的原理。
同¹：聚集，相同，统一。
尘¹：微尘。那时候不知道分子、原子、电子、夸克、光子等这些东西，没有别的概念可用，老子只好用尘、弱（第四十章“弱者道之用”）来表示微观世界。
同¹其¹尘¹：在微尘尺度上，因相同的本质（渊¹讲到，从银河系那么大的天体到连普通显微镜也看不到的微观粒子都在旋；第一章讲到，“玄之又玄”的“玄”字，起源于双螺旋结构）而能够统一。按照现代宇宙大爆炸理论，宇宙原来是由尺度极小的一个奇点膨胀而成，那么小的空间为什么能够容纳那么多的物质呢？现在随便一个地球就非常的大，是因为微观粒子如同一山不容二虎一样互相有极大的距离，一旦“虎”跟“虎”之间没有了距离，地球就变成无限小的一个点了。对“同其尘”的传统理解，河上公为“当与众庶同垢尘，不当自别殊”，王弼为“无所特显，则物无所偏争也；无所特贱，则物无所偏耻也”，陈鼓应为“混同尘俗”，《辞源》为“与世浮沉，随波逐流而不立异”，这些都把“尘”理解为尘垢、尘俗，难以用这个解释“道冲而用之或不盈”的机理。大道混同尘俗不是大道故意要混同尘俗，而是大道贯穿整个天地任何的微观空间无一遗漏导致的必然结果，所以修炼想要合道从“混同尘俗”入手，是解决不了根本问题的。从老子对自己的“自白”看，他说“独异与人”（第二十章），他的表现并不是与尘俗相同，相反有很大的差异，只是那并非他故意，而是合道的必然结果。
湛¹：清澈通透，眼睛看不到。
或²：表示不确定。
帝¹：天帝。商代时“帝”是至上神，主宰风雨、年成、战争、王权；到了周代，逐渐为“天”所替代，但“上帝”仍见于《诗经》《尚书》；老子明确将大道置于天帝之上，消解了神权。
子¹：孩子，赤子（参看第五十五章“含德之厚，比于赤子”）。赤子，初生婴儿，因皮肤泛红而得名，老子以其柔弱而未染比喻大道之本真、本源特性。
象¹：好像。
先¹：先前，祖先。因上文讲“谁之子”，故此处意译取“祖先”义，而不是时间的先后。

[校勘]
本章第二个字，根据马王堆汉墓出土的两部帛书版道德经，其中较早一些年头的甲本为“盅”，乙本则为“沖”。

东汉许慎《说文解字》关于“沖”字有一段话，“凡用沖虛字者，皆盅之假借。老子：道盅而用之。今本作沖是也。”描述的情况与帛书甲乙本一致，最初用的是“盅”字，后来变成了“沖”。

[解读]
一、尹喜的推演：第三章的余韵

上一章“安民”讲完，尹喜回去琢磨了好几天。他发现老子讲的“不尚贤、不贵难得之货、不见可欲”，和自己修炼“独立守神”（即站桩）时“不追体感、不贪功境、不着表象”完全是一回事。心一安，气就顺；气一顺，身就养。

这一日，他又来见老子，没有像以前那样先提问，而是说：老师，我试着把前两章串起来想一想——

第一章您教我用“无”和“有”两只眼去看世界，第二章告诉我不要偏执、不要居功，第三章讲了怎么安民、安身、安心。可这一切的根源在哪里？是什么东西让“无”和“有”能互相转化？是什么让“无为”能“无不治”？您能不能直接告诉我，那个最根本的“道”到底长什么样？

老子笑了：你问的这个问题非常根本。今天，我们就说这个。

二、如盅：虚空而不竭

老子拿起身边一个小酒盅，递给尹喜，说：

你看这个盅——它里面是空的，能装水、装米、装豆子。设想这是一只神盅，什么都能装，装多少都不会满，因为它装进去的东西会变成别的，用过它的人都觉得，里面的东西可以源源不断拿出来，永远无穷无尽。

尹喜接过盅，端详了一下：您是说，大道就像这样一个神盅？看起来不大，却永远装不满？

老子说：对。道的第一个样子，就是“盅”——虚空，却藏着无穷的容纳能力。你往里装，它不拒绝；你往外取，它不枯竭。

他顿了顿：后世有人把这个“盅”写成了“冲”，像一眼泉，水从地下涌出来，晃晃悠悠地流，也流不干。不管是盅还是泉，都是同一个意思——有体有用，虚空而生生不息。

尹喜说：那是不是说，道本身是空的，却能用之不竭？

老子点头：你记住——“虚”不是没有，是含藏着无限的可能。如果你心里装满了成见，就装不下新的东西；如果你手里攥满了东西，就抓不住新的。道之所以能生万物，正因为它是虚的。它不是空无一物的空，它是实实在在存在着的，但就像空无一物一样，这个叫“盅”，叫“冲”，叫“虚”，或叫“冲虚”。

三、渊兮，万物之宗：深不可测的源头

老子把盅放在桌上，又说：你看这个盅，它的口不大，可它里面装过的东西，算也算不清。这就像那深不见底的潭水——表面平静，底下暗流涌动，鱼龙变化，谁也看不透。

尹喜说：这就是“渊兮，似万物之宗”？

老子说：对。道就像那个深渊，是万物的源头。“渊”的本义是“回水”，也就是漩涡。你看那银河，像一个巨大的漩涡在旋转；而肉眼看不到的微尘，你玄览一下就知道，也在不停地自旋。从大到小，都在旋——这就是“渊”。深啊，看不见底；远啊，追不到头。

尹喜若有所思：所以第一章说“无，名天地之始”，就是从这个“渊”来的。

老子赞许地看了他一眼：你能把前后串起来了。

四、挫锐解纷：为什么道能化解矛盾？

尹喜又问：那后面四句——“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”——是什么意思？听起来像修炼的口诀。

老子说：你把它当口诀也行，但它说的是道的运作方式。

你看，一堆石头，每块都有棱有角，堆在一起互相顶着，装不了几块就满了。可如果你把棱角磨一磨，让它们能互相贴合，同样大的筐就能装更多。

尹喜说：这是“挫其锐”？

老子说：对。道会把万物的锋芒慢慢磨掉，不是故意去磨，是时间长了自然就圆融了。人也是一样——年轻气盛，棱角分明；经历多了，就知道收敛了。这不是懦弱，是智慧。

那“解其纷”呢？

老子说：纷争、矛盾，都是因为各执一端。刚才说的石头棱角互相顶着，导致空间浪费很大，这个就是“纷”，挫除相顶的棱角结果就是“解其纷”。你看两人吵架，都觉得对方不对。可道不管谁对谁错，它让时间慢慢化解——吵完了，气消了，事儿也就过去了，这就是“解其纷”。当你对道的体悟深了，你就能够比较主动去运用大道，别人吵架你可能只言片语说到关键点，他们很快平心静气相安无事，那是“解其纷”的功力深厚了。

尹喜说：我明白了。不是强行去解，是自然而然地化开。

五、和光同尘：从光芒万丈到归于微尘

老子接着说：再说“和其光”。你看那灯火——一盏灯亮着，另一盏灯也亮着，它们不会打架，光与光交融在一起，互相增亮而不排斥。人却不一样，你优秀了，别人嫉妒；你出挑了，别人排挤。这是人的“光”在互相排斥。

尹喜说：那道的“光”就是不排斥？

老子说：对。道的“光”是柔和的，不会刺眼，不会伤人。所以它能和万物之光交融，不争不抢。随着你修炼深入，与道相合的程度高了，你的光就能自动去调和周围人的光，他们的光也会变柔和，然后他们还是生活在那么大的空间，与原来相比却和谐了许多，甚至更多的人加入也能够和睦相处，这就是“和其光”。

那“同其尘”呢？

尹喜想了想：是不是说，道连最微小的灰尘都不放过？从大的天体到小的微尘，都有道在里头？

老子满意地点头：你悟性不错。很多人把“同其尘”解释为混同尘俗、随波逐流，那是没看懂。你看看那尘埃——它们在空中漂浮着，你对着光在某些角度能够看到它们，可它里面照样有更小的微尘，照样在旋转，微尘之间照样有很大的空隙，而那更小的微尘里面又有微尘，微尘之内又有微尘……如同探寻天地之始那样无穷无尽，道就在那其小无内的微尘里面，无处不在，无孔不入。

他顿了顿：所以“同其尘”不是让你去同流合污，是说道遍及一切，再小的东西也不遗漏。修炼的人如果能看明白这一点，就不再执着于“高大上”，也不会嫌弃“低微下”——因为道在一切之中，你身体里面的微尘与别人身体里面的微尘没有分别，你身体里面的很多微尘一会儿跑人家身体里面了，人家身体里面的很多微尘也会跑你身体里面。

尹喜长出一口气：原来如此。“挫锐”是磨去锋芒，“解纷”是化解矛盾，“和光”是融合不争，“同尘”是遍及微末。这四句，说的都是道的特性——不凸显自己，却能贯穿一切。

六、湛兮，似或存：清澈得好像不存在

尹喜又问：那“湛兮，似或存”呢？

老子说：你看那清澈的水——一眼看到底，好像什么都没有，可你伸手一捞，水就在你手里。道也是这样：它清澈通透，你感觉不到它的存在，可它处处都在。

尹喜说：刚才说尘埃，已经不容易看到了，而空气更是看不见摸不着，怎么样对着光看也都是看不到，可没它不行。

老子点头：对。越是根本的东西，越不去张扬。太阳每天升起，它不说“我来了”；道运行万物，它不显形。所以你觉得它好像不存在，其实它一直都在。

七、不知谁之子，象帝之先：道在一切之先

尹喜最后问：那“吾不知谁之子，象帝之先”呢？您不知道它是谁的儿子，又说它在天帝之前？

老子说：你追一个人的父亲是谁，追到最后会发现，总有一个最初的人，找不到父亲。道就是这样——你追问万物的源头，追问到后面，发现那个源头本身没有源头。所以我叫它“无源”。

尹喜说：无源，就是没有来源的来源？

老子说：对。你说天帝、上帝，那是古人祭祀的最高神。可就算是天帝，也得有道才能存在。道在天帝之前，也在天地之前。不是时间上的“之前”，是因果上的“在先”——有道，才有了一切；没有道，什么都没有。

尹喜沉思了一会儿，说：所以这一章叫“无源”？道是万物的源头，可它自己却没有源头。

老子说：正是。找到了这个无源之源，你才能安心。因为你知道，一切都有它的根，而这个根不依赖任何东西。你养身，追到最深处，就是让心安在这个无源之源上——不追了，不找了，当下就是。

八、回到养身：虚空才能生妙有

尹喜把这一章的内容在脑子里过了一遍，然后说：老师，我试着总结一下——

道像一个小盅，虚空却能容纳一切；像一眼泉，涌流却永不枯竭。它深远如渊，是万物的源头。它挫去锋芒、化解纷争、调和光芒、遍及微尘。它清澈得好像不存在，却处处都在。它没有来源，却是天帝和万物的祖先。

那用在养身上——我的心也要像这个盅一样，虚掉杂念，才会有真气；我不要执着于某个体感、某个境界，因为道无处不在，不偏不倚；我追求的“长生”，不是抓住什么不放，而是让自己回归那个无源之源——虚空、清静、自然而然。

老子听他说完，点头说：你这一次进步很大。从前你总是问“怎么做”，现在你知道“为什么”了。心能虚，道自来；心若满，道便远。

尹喜深深一拜：弟子明白了。

九、本章要义：虚空而用之不竭

第四章的核心，是揭示“道”作为无源之源的根本特性。

道的形态：

· 道冲（盅）——内虚如酒盅，用之而不盈。
· 渊兮——深不可测，如漩涡般运转不息。
· 湛兮——清澈通透，似有似无。

道的功能：

· 挫其锐——磨去万物的棱角与锋芒。
· 解其纷——化解万物的纷争与矛盾。
· 和其光——调和万物的光芒，使其交融不斥。
· 同其尘——遍及最微小的尘埃，无处不在。

道的地位：

· 似万物之宗——像是万物的源头。
· 吾不知谁之子——找不到它的来处。
· 象帝之先——在天帝之前就已经存在。

所谓“无源”，不是没有源头，而是源头本身不需要再追问源头。找到这个无源之源，心就安了，身就养了——因为你知道，一切本来就在道中，不需要外求，不需要焦虑，虚其心，自然实其腹。